Le Prana

Le prana est l’énergie vitale et subtile.
C’est une énergie au-delà du souffle, de la respiration, même si la façon dont on respire en est une forme d’expression.

C’est l’énergie primordiale et universelle.

C’est ce qui anime les corps et le vivant.
C’est ce qui connecte tout et à tout, au visible et à l’invisible.
C’est l’énergie qui vibre au-delà de toute forme.

C’est ce qui nous relie à tout.
C’est donc quelque chose au-delà du sentiment du « MOI » ou du « JE ».

C’est ce qui apparaît dans l’éveil de la conscience et la présence au cosmos.
C’est une dimension d’amour universel et inconditionnel.
C’est l’essence de tout être vivant, du minéral au végétal, de l’animal à l’humain, de l’esprit à l’invisible.
Ce n’est pas seulement ce qui entre et sort par le nez : c’est ce qui anime le corps et la conscience, ce qui reste même lorsque le corps physique est mort.
C’est ce qui révèle l’unité et le mouvement.
C’est un espace pour être, sans faire.
C’est une respiration, une vibration et une sensation.
C’est être ce qui observe le souffle sans chercher à agir dessus ou à le contrôler.
C’est ce qui circule naturellement lorsque le mental cesse de retenir, de lutter, d’empêcher, de contrôler.
C’est une énergie aussi puissante que l’énergie du mental.
C’est un processus naturel qui ne demande aucun effort.
C’est l’énergie qui continue à vibrer au-delà de toute forme.

Là où il y a tension, résistance, peur ou contrôle, il n’y a pas de libre circulation du prana.
Un prana qui ne circule pas librement génère une accumulation de karma et un sentiment de séparation.
On n’a pas besoin de mettre de l’énergie à retenir, car cela exige beaucoup d’énergie d’empêcher.
On n’a pas besoin de mettre de l’énergie à forcer car cela exige beaucoup d’énergie de contrôler.
Ahamkara, c’est le sentiment du moi qui pense, qui parle, qui décide et qui agit, qui ressent et qui s’identifie. Ce n’est pas l’énergie pranique, c’est l’énergie mentale.